Relations entre branches terrestres : troncs cachés, combinaisons, oppositions, punitions et nuisances

Les troncs cachés de chaque branche

Les troncs célestes sont visibles ; chaque branche terrestre ressemble plutôt à une boîte contenant un à trois troncs cachés. Le plus fort est le qi principal ; les autres pèsent moins. La force des éléments et les Dix Dieux des branches se calculent à partir de ces troncs cachés.

Les quatre branches Terre conservent chacune un reste de la saison précédente, d'où leur nom de réserves : Chen conserve l'Eau, Xu le Feu, Chou le Métal et Wei le Bois.

Les six combinaisons

Les six combinaisons associent des branches attirées l'une par l'autre, évoquant proximité, coopération ou attachement. Si les conditions s'y prêtent, une paire peut se transformer en un autre élément.

Trois harmonies et rassemblements directionnels

Une triple harmonie réunit trois branches en un élément puissant et évoque unité et rassemblement. Si seules deux des trois sont présentes, on parle de demi-harmonie, moins forte.

Le rassemblement directionnel réunit les trois branches d'une même saison et direction, avec une force encore plus concentrée : Yin, Mao et Chen forment le Bois de l'Est ; Si, Wu et Wei le Feu du Sud ; Shen, You et Xu le Métal de l'Ouest ; Hai, Zi et Chou l'Eau du Nord.

Les six oppositions

Placez les douze branches en cercle : les branches diamétralement opposées forment six paires en conflit, Zi-Wu, Chou-Wei, Yin-Shen, Mao-You, Chen-Xu et Si-Hai. Une opposition évoque collision, mouvement ou séparation et affaiblit les deux caractères.

Punitions et nuisances

Les punitions évoquent friction, enchevêtrement ou usure intérieure. Les textes classiques en distinguent plusieurs :

• Yin, Si et Shen (punition d'ingratitude) : une aide apportée mais non reconnue.
• Chou, Xu et Wei (punition de puissance) : chacun s'appuie sur sa force et refuse de céder.
• Zi et Mao (punition d'incivilité) : les limites sont facilement franchies.
• Chen-Chen, Wu-Wu, You-You et Hai-Hai (autopunition) : la répétition d'une branche retourne la pression vers l'intérieur.

Les six nuisances sont des relations contrariées par une combinaison concurrente et évoquent des frictions cachées : Zi-Wei, Chou-Wu, Yin-Si, Mao-Chen, Shen-Hai et You-Xu.

Les lire dans un thème

• La position d'abord : la branche du jour est le palais du conjoint, celle du mois représente l'éducation, et celles de l'année et de l'heure renvoient plutôt au début et à la fin de vie. Une même opposition n'a pas le même sens entre jour et mois qu'entre année et heure.
• Les voisins comptent davantage : les branches de piliers adjacents interagissent le plus ; l'effet diminue avec la distance.
• La combinaison n'est pas toujours bonne, ni l'opposition mauvaise : immobiliser un élément favorable est une perte ; écarter par opposition un élément défavorable trop puissant peut aider.
• La transformation exige des conditions : deux branches combinées ne deviennent pas automatiquement un nouvel élément ; la saison et les caractères voisins doivent le permettre.
• Les branches des cycles de chance et des années interagissent de la même manière avec le thème natal : un indice important pour situer les changements.

Dans ce thème, l'Eau Zi du mois s'oppose au Feu Wu du jour. Cette rencontre Eau-Feu évoque traditionnellement une tension entre l'éducation et le soi. Les deux branches Wu du jour et de l'heure forment une autopunition ; Mao de l'année et Zi du mois, une punition Zi-Mao. Devant tant d'interactions, chaque relation doit être lue selon la force du Maître du Jour et l'élément favorable, plutôt que jugée isolément.

Est-ce la même chose que les oppositions zodiacales ?

Des dictons comme « Rat et Cheval s'opposent » ou « Tigre et Cochon se combinent » ne comparent que les branches de l'année. Celle-ci n'est qu'un caractère sur huit ; une analyse de compatibilité BaZi examine les deux Maîtres du Jour, les deux branches du jour, les éléments et la structure globale. Une opposition zodiacale seule dit peu de la compatibilité de deux personnes.